笔记百科姚一斗《银碗盛雪》序
柯小刚（无竟寓）
伏羲观物取象是一件大事，宗炳卧游味象是一件小事，但在如何造象这一点上却是一致的：都是通观熟览、涵泳日久之后，当初鲜活的印象反而渐渐平淡，乃至忘怀，然后忽然有一天“反景入深林，复照青苔上”投影出来，就看见了，比当初还要清晰简明隽永，而且仿佛跟我没关系，我只是看见并且记录下来。一斗的《银碗盛雪》大概也是这么写出来的罢？
从“含道”“澄怀”的修行生活，到“映物”“味象”的画，这是一层反景复照；从画到谈画的文字，这又是一层反景复照。在这层层反景的复照中，心的深林逐渐照进一缕缕斜阳，惊喜地发现青苔，这一片，那一片，越来越多，都在心里，跟斑驳的光点跳舞，“北垞湖水北，杂树映朱阑；逶迤南川水，明灭青林端”，便是读一斗此书的感受。
禅宗话头的“银碗盛雪”也是一种映照，庄子所谓“纯白”的映照。纯白的映照是在无象之后反景复照出来的象。有象显现于银碗的雪中，濡毫写之就是画，击键书之就是文章。画完之后、写完之后还是那片纯白，就是银碗盛雪。有时甚至是：墨使白显现出来，言使默发出声音。莫泊桑《月光》里的神父也终于明白，是夜晚让白天成为白天。
所谓“序”大概也只是这样一种东西罢？属于一本书又不属于它，在书外面又在里面，只是提供一种映照和显现。一斗新书写成，嘱我作序，我就赘言这么几句，希望能帮这本书和它的读者提供一个可供反照的视角。我跟一斗是相见不久的老朋友，因为我很早前就在网上读他的文字，而见面则只是近两年的事。我邀一斗查涓伉俪在古典书院开设笔墨禅修课程，可惜懂他们的人还不多。希望这本书的出版可以为他们带来更多的知音。
王维《江干雪霁图》
朋友们问能不能请姚老师来书院开课，带大家读画。疫情凶猛，只能请他来开网课了。居家卧游，肯定兴味盎然。焚香静对古人笔下山川，听一斗娓娓道来，情理交融，诗画相发，思之令人神往。他的网课名称叫《银碗盛雪：古典绘画赏读》，共分九讲：
第1讲 禅宗对古典绘画的启发：以倪云林和八大山人为例
第2讲 一溪寒月照渔舟：弘仁诗画对读
第3讲 佛教的“圆寂”与宋瓷美学
第4讲 董其昌笔下的南北宗分野
第5讲 古典画家笔下的梅花
第6讲 水鸟树林，皆演妙法：陈洪绶与净土信仰
第7讲 吁嗟世界莲花里：八大山人的《河上花图》
第8讲 雪境：对故乡风月的提点
第9讲 诸佛印法，可得闻乎：梁楷与《八高僧图卷》
主讲人简介：姚伟，字无咎，号一斗，1982年生于河南信阳，毕业于西南政法大学法律系。曾就职于媒体和传统文化公益机构，谋生之余，兼习书画。著有长篇幻想小说《尼禄王》《楞严变》《大雪满空山》，古典艺术丛谈《银碗盛雪：禅宗滋养下的古典艺术》（即将出版），以及《谭嗣同 <仁学>疏义》等。“银碗盛雪”读画网课在微信群进行，使用群语音配合图片进行，非常方便，可以永久回听。网课语音每次半小时，隔天一次，避开周末，2月17号开始第一讲，2月19日第二讲，21日第三讲，24日第四讲，26号第五讲，28号第六讲，3月2号第七讲，3月4号第八讲，3月6号第九讲。长按下图识别二维码可报名：
我读姚一斗《银碗盛雪》书稿写的笔记另外，我的《孟子》网课首期（详情点入了解）结束了。同学们都希望开第二期。自我隔离的生活需要“与众乐乐”，才能相互勉励浩然之气的长养。那就继续开吧，欢迎有兴趣的朋友继续参加（报名信息见文末）。首期没有参加过无妨，现在加入不晚。古典文本的阅读跟滚雪球一样，从哪里开始滚不重要，重要的是要尽快开始。子曰：“吾欲仁，斯仁至矣。”
我的孟子网课首期的一次直播视频回放
我的课在凌晨五点直播，因为做奶爸只有这个时候有空
对于同学们来说没有什么不便，因为什么时间都可以听回放
无竟寓《孟子》网课第一期学员感言
杨骐文：听柯老师讲孟子，感觉心中有浩然之气被唤醒，被滋养。元之大，天下万物，离离相感，仁近元，善长也。孟子引诗，灵台之上，灵囿之中，灵沼之下，万物莫不相感，感而离离相见，欣欣向荣，正是春天之象。又，同声相应，同气相求，敞开着一个鸢飞鱼跃的天下空间，天下一也。文王正是乾之九五之象啊，大人与万物感应，圣人作而万物睹。也应了柯老师所说的离卦，万物皆相见。所以皆相见，盖因相互见，彼此能感而通之，并且是那种乐感，众乐乐，万物一也，天下一也。德雯：感谢柯老师！希望后续仍有机会继续学习《孟子》。半小时的时间安排也适宜。首期7次课，虽然不是跟老师的直播同步在学，但也丝毫不影响学习，因为可以选择自己方便的时间看回放。除了直播之外，还有微信群，学习过程中有问题，老师都能及时作答。有老师带着读，帮助很大。课前若能阅读文本，对理解更加有益处。只因个人古汉语基础较弱，加之多年弃之未学，颇有似曾相识的感觉。越读经典越感其重要。璀璨：越多地听柯老师的课越深地感到老师的用心良苦！特别喜欢现在这种上课方式，不但深入浅出地讲出经典中阐述的问题，让大道高而可攀，也给我们留有思考的空间。每次上完课就觉得心里又留下了几颗宝贵的种子，或许当时还是混沌的状态，但在生活中会随机地因见闻而在心中自动地将这些道理阐发出来。由此以来，经典才是历久弥新的经典，教育才是默化出生机的教育。大付：感谢柯老师，老师讲课有大义，能够激发深度思考，复自道，复其初，寻找快乐的本源，“由豫”，大矣哉！税墨：两年前就想读孟子，缘于在一次读书群中关于阳明心学的讨论，其中有一位书友提到阳明心学与孟子“尽心”的源渊，这一讨论引发了我的好奇—在此之前泛读了很多阳明心学相关的书。在听了那次群讨论后，我就备了中华书局版朱熹著《四书章句注》，却因为时间不济，一直搁着未读。这个春节，跟着柯老师开始读孟子，认真真的作笔记，在柯老师的引领下，个人再慢慢细读，感觉是个很好的读书方式。薛辉：之前学习《孟子》通过一些书籍和讲座，但总觉得不得法，还有一些学者的观点偏差很大，自己更加混乱。比如有说告子不动心说更妙的，比如章太炎《诸子略说》说：“孟子生平夸大，说大人则藐之。”听了导读课，就豁然开朗，用整体的视角学习，每人观点都有其语境。课上讲王霸义利，权变，仁，乐，感，勇，守约，知言，不动心，自反不缩，养气等概念都有了新的理解，对自己修身极为重要。时间有限，我赞同这种重要文本精读，把握主旨，重启发的方式。海阔天空遨游一番，就知天地之广大，再自反而缩，各自用功。希望有后续课程，感谢柯老师。美乔：听了几堂课，仿佛取得人生与天地之间暗藏的密码。谢谢柯老师！期待续课！云敛：感谢柯老师！虽然课程只追听回放到第四讲，但已经改变了以前对孟子迂远而阔于事情的印象。希望老师有时间还能继续讲授孟子其余的篇章。董乙：对老师课上讲到的孟子和庄子相通的思想很感兴趣，还想继续听心与气的讨论。也希望老师继续开孟子的课！不了了：今日立春，早五点起赶上直播。春始万象，一切如苗，柔弱而艰难，想起在大南坡凝视的这一野盖雪的麦地，也如今日中国大疫中百怠待始，震于危难一样。跟着柯老师所讲，再悟《易.屯卦》彖辞说，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。讲出这颗苗在初破土时柔而危的境遇，故需养其大。柯老师说孟子一书，都在谈如何“养苗”（参柯老师文《天下的草：立春读《诗经·黍离》及其与《易》《春秋》《孟子》《庄子》的关联》）。今天的课从《梁惠王》第三、第六章到《公孙丑》第三章，谈王道之苗和正气之苗，都要养而自长。首先，真正的苗可能被杂草所遮蔽，如惠王被有国土国民之虚妄之象而蒙蔽本质，以为富国强兵打得过别人就是王道之苗。而身心工夫的正气之苗，也可能被身，欲，利遮蔽，而不知其本，心之本所遮蔽。故，养苗之本不管是己还是国，都应立其大，正其本。揠苗助长有害，只养而不要去妨碍，不要像告子一样以爱和帮助之名去妨碍它。就像这麦，把它放在冰雪中养吧。这里的“养”就是孟子全篇的名言“我善养吾浩然正气”，一个人本立需养。孟子以“心，志，言，气”而谈吾，既完整人格的形成。以志与气，气与言与心的统一，养成浩然正气。言有弊端，以察具体而微的行为，学不厌的智教不倦的仁，以及持正不阿的心态去佐言成气。柯老师将庄子与孟子做比，又指名了一条养气的路。庄子丧我以养气，以“听”天籁地籁人籁，得充斥宇宙的大气，以道为浩然之气。两者相反却不相悖，都强调了自我在不停的匡正，是啊，本来战战兢兢如履薄冰是临危之态度。但是，儒不仅修身还自觉担有平天下的历史使命，故而听且言。是啊，知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。悠悠苍天此何人哉？萧健辉：老師的孟子課很好，一週下來意猶未盡！每天三十分鍾，文本跟讀和相關內容跳讀相結合，我覺得非常好！如果能適當增加作業，加強互動，就更可以互相促進了。日後還有孟子課的話，我還會報名！感恩老師的辛勞！笨愚之鱼：一直觉得我们对王的理解，局限在统治、控制的王者、领导者层面，所以这个人有宁为鸡头不做凤尾之说。今天听柯老师讲说，我觉得王天下，是以天下为公的仁义之心去做人处事。我想从练习太极拳的角度来讲心斋的体会。两年前，师父和我们讲太极的听劲，那是自己正在自己读庄子，就随着老师的教导说起“勿听之以耳，听之以心，勿听之以心，听之以气”，发挥了师父说的听劲的层次，或者说武术的防守层次：眼耳为第一层次、心为第二层次，气为第三层次。太极拳的“道本一气纯自然”是建立在天地人合一的场域中，气场的感应，气是人我、物我之间感通的介质，没有这个气，人将死，树木将枯，和气则宜人，戾气、邪气则令人不适。庄孟最后都从耳、心，气推开，是局部、整体到系统的逻辑。很多人觉得我们的经典不科学是玄的虚的，他们说没有逻辑。最新的市给企业的正念、员工能力培训，都是从身体展开，要大家放开散开，学会用场域思维。其实我们的经典里早就有了。子宜：老師用離卦彰顯天下有道而萬物皆相見之義十分清楚，這樣也能夠理解孟子意義上“統”的諸多含義了。此天下之義也讓我聯繫到孔子“人之生也直”的那種萬物莽莽蒼蒼、蓬勃向上發展的狀態。杨骐文：记得柯老师在讲课时抛出过一个问题，利的本源是什么？我在想，大约以仁义为核心的制度，也并不意味着仁义就是利的本源，根本的还在于柯老师所说的，孟子关心的不是国家政治，而是王道政治，天下政治，天道政治。但这个天道是很隐藏，很微妙的，读《孟子》时如果不能像柯老师和李老师那样读到文句的精微处，大约很难体会到。不读到引诗部分的微妙处，也很难体会到。“仁”也好，“义”也好，也都不过还是方便的说法。由是，我们在探讨仁和义时，要通过经典，将我们带到仁、义之所以为仁、义的位置（居所）那里。在这个居所有所逗留的，包着的，多出“仁”“义”的部分，也包着“利”，包着义和利之所共同从出的东西，这就是大道。我们应合于大道，也就居留在诗和思之际。从前读孟子，只留意他的思辨性，他的思，今天忽然在柯老师和李旭老师的启发下，留意到了他的诗的一面。李旭老师：今天听了柯老师的网课回放，在与商鞅变法的对照中讲孟子，很有深意啊。听完之后接着找来牟宗三先生《历史哲学》和钱穆先生《国史大纲》相关部分浏览了，更加感到《孟子》七篇以“孟子见梁惠王”开始，里面确实有春秋大义在。孟子讲“王何必曰利，亦曰仁义而已矣”，在整个战国大势中看起来是逆行（孟子和那些主动请缨去武汉抗疫情的大夫、记者们一样是“逆行”的勇士），但是去见一个僭称王的雄主梁惠王（金庸笔下的黄蓉讥孟子“当时尚有周天子，何事纷纷说魏齐”），而且“亦曰仁义而已矣”，不言利而利在其中，又充满了循循善诱苦口婆心，逆顺之间，耐人寻味。
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